Réconcilier sens et prospérité

Au quotidien, on se branche sur son réseau d’information préféré et on est percuté de plein fouet par la bassesse des pensées, des paroles et des actions de certains dirigeants politiques et économiques, quand on ne reste pas interdit par des décisions prises dans un intérêt purement mercantile par certains leaders qui ne se soucient pas réellement du bien commun.

Le constat est simple: notre système humain vit une crise de sens majeure qui nécessite une révolution des consciences.

La bonne nouvelle c’est qu’il n’y a rien à inventer.  

Il est temps d’incarner.

Les maîtres spirituels nous ont transmis des clés puissantes pour diriger nos vies et la vie de nos organisations en retrouvant le sens profond de qui nous sommes et de notre action sur terre.

Mais on n’y arrivera pas si on ne réussit pas à réconcilier l’argent, la richesse et l’abondance avec le sens.

Et la marche est haute.

Pendant des siècles, dans le monde judéo-chrétien et au-delà, on a opposé le spirituel au matériel.

On était soit « hors du monde » et on pouvait se consacrer aux exigences d’une vie spirituelle sans devoir travailler pour gagner sa vie et sans aspirer à la richesse ou à la réussite.

Soit on était « dans le monde » : pour que la réussite soit reconnue, il fallait nécessairement amasser toujours plus d’argent, peu importe dans quelles conditions. Ce qui a mené à des comportements prédateurs.

Cette dualité est profondément ancrée dans l’inconscient collectif et son effet est insidieux : entre sens et argent, nous croyons tous qu’il faut choisir.

Mais ce temps de dualité entre le spirituel et le matériel est révolu.

J’ai peut-être 50 à 100 ans d’avance sur mon temps, mais je suis convaincue qu’il est urgent de ne plus choisir.

Il est temps de concevoir des systèmes qui réconcilient les deux polarités, à la fois spirituel (libre de tous dogmes, éclairé par la science, relié à la nature, ouvert au mystère et fondé sur l’amour) et où la richesse est valorisée et la prospérité partagée.

Et dans l’époque chaotique que nous traversons, il est urgent de se rendre compte que la crise de sens au niveau politique et économique trouve précisément ses racines dans cette opposition entre le spirituel et le matériel.

Diriger sans incarner des valeurs d’amour et de conscience mène à l’échec du système collectif.

Prenons concrètement le cas d’une entreprise : il est entendu que lorsqu’on crée une entreprise ou quand on travaille pour une entreprise, notre action doit contribuer à faire gagner de l’argent à cette entreprise pour que son action perdure.

L’enseignement du Bouddha nous donne des directives claires pour allier prospérité et sens.

Pour rappel, le prince Siddhârta, devenu Bouddha, naît entre le 6ème et le 5ème siècle avant notre ère.

Contrairement à Jésus qui naît sur la paille et « hors du monde » (voir ma précédente newsletter), Siddhârta nait dans un château et « dans le monde » : il bénéficie d’une grande richesse matérielle, il a un titre de prince et est destiné à exercer un pouvoir sur une population. Son destin est apparemment tout tracé.

Et pourtant, il renonce « au monde » : celui de l’avoir, du pouvoir et du valoir.

Siddhârta fait le choix d’agir selon sa vérité. Il sait que pour être libre d’accomplir son destin, il ne peut pas rester esclave du confort matériel dans lequel il est né.

Pour autant, il ne renonce aucunement à l’abondance.

Lorsqu’il a faim, il obtient de la nourriture, lorsqu’il a besoin d’un jardin pour ses enseignements, un seigneur lui offre ce dont il a besoin, etc.

Certes, tout le monde n’a pas un destin de Bouddha, mais on a tous à s’inspirer du chemin de conscience que nous propose le Bouddha.

Ce chemin de conscience, c’est le chemin de la maîtrise de nos pensées et de notre mental.

La perspective du Bouddhisme sur l’argent et la prospérité est très intéressante :

✨ Tout d’abord, il ne dit pas que l’argent est une mauvaise chose : comme toute chose qui existe, l’argent est une énergie neutre avec d’infinis potentiels qui devient ce que nous projetons mentalement sur elle.

Potentiellement, une personne qui se sent abondante et qui est riche peut infiniment plus contribuer à répandre le bien autour d’elle qu’une personne dénuée de ressources.

Elle va pouvoir partager et laisser circuler son argent parce qu’elle ne projette pas le manque sur l’argent. Elle projette que l’argent est une chose positive qui l’aide à financer ses projets, ses œuvres ou son mécénat.

Mais si une personne riche choisit de garder tout cet argent pour elle par peur de manquer, elle ne contribue pas à partager les graines d’abondance qui pourront fleurir à l’infini.

C’est toute la différence entre un milliardaire qui accumule les maisons et les voitures, et un millionnaire qui ne garde que ce dont il a besoin pour vivre confortablement et qui distribue le reste.

Dans le Bouddhisme, le plus important est de s’enrichir honnêtement, de connaître la provenance de notre argent afin de s’assurer que sa source ne tarisse pas, tout en maintenant une vision saine de ce qu’il peut nous apporter.

Aussi longtemps que nous observons ces règles, le fait de s’enrichir est totalement compatible avec une vie spirituelle.

✨ Le 2ème grand principe est que nous devons profiter de cet argent.

Cela implique de garder notre corps et notre esprit en bonne santé pendant que nous nous enrichissons.

Devenir riche ne devrait pas nous épuiser physiquement et moralement, ce qui nous empêcherait de profiter de cette richesse.

Un entrepreneur qui perd sa santé au travail annihile le motif même de ce travail.

Profiter de l’argent, c’est profiter de la vie et en faire profiter les autres, parce que c’est plus agréable de profiter en compagnie.

✨ Le 3ème principe énonce que lorsqu’on fait une rétrospective de sa carrière, on devrait avoir le sentiment que toutes ces années passées à travailler avaient un sens. 

La question du sens n’a pas à être métaphysique. Une entreprise qui fabrique des boutons a une raison d’être très claire : le monde ne pourrait pas tourner sans boutons.

Les objectifs de toute entreprise dans laquelle nous nous sommes investis devront avoir été compris par chaque personne qui a travaillé à son développement.

Dans l’entreprise de boutons, si seule l’équipe dirigeante valorise l’importance de fabriquer des boutons mais que les techniciens n’ont aucun sens de la valeur de leur travail (ou vice versa), l’entreprise en souffrira in fine.

 Lorsque nous examinons le travail accompli, nous devons pouvoir dire que nous nous sommes conduits et que nous avons mené notre vie de manière à laisser en ce monde quelques traces utiles de notre passage.

 👉🏻 En somme, au sens de la sagesse bouddhique, l’objectif de toute entreprise et de tous nos efforts pour nous enrichir est d’atteindre la prospérité que ce soit en nous ou à l’extérieur de nous.

Nous ne profiterons de cette prospérité que si nous avons atteint un niveau élevé de santé physique et mentale.

Nous devons nous efforcer de trouver des moyens pour que notre prospérité ait un sens.

Selon l’enseignement du Bouddha, si nous rencontrons des problèmes dans l’un de ces domaines, l’origine est à chercher dans nos pensées par rapport à l’argent, à nous-mêmes ou à notre environnement (collègues, associés, clients, etc.).

" Tout ce que nous sommes est le résultat de ce que nous avons pensé, est fondé sur nos pensées et fait de nos pensées."

 Voilà qui s’applique parfaitement à nos vies, et à la vie de nos entreprises et de nos organisations.

Curieuse de savoir en commentaire si ces principes simples en apparence vous semble facilement applicables.

🔔 Pour info, vous trouverez des exemples d'entrepreneurs aux US et en Asie qui ont appliqué ces principes avec succès dans le livre « The diamond cutter, the Bouddha on managing your business and your life » by Geshe Michael Roach, un américain devenu lama tibétain puis diamantaire- ce qui ne s’invente pas.